Стать серьёзным по-эстонски.
FB френд прислал прекрасное из одного чатика. Тема смерти, ухода из жизни для нас всегда особенная, табуированная, наверное, не надо объяснять почему. Лингвистическим следствием из этого факта является огромное количество фразеологизмов-эвфемизмов, которые созданы, чтобы говорить о смерти человека не напрямую, а полунамеками. В русском языке таких выражений очень много: "дать дуба", "отбросить коньки", "Кондратий хватил", "почить в Бозе", "склеить ласты" и т.д... В эстонском языке существует 281 устойчивое выражение которое обозначает уход в иной мир. Есть в этом списке и знакомые нам выражения, типа "отдать концы" или "уйти в мир иной", но есть и специфические, чисто эстонские. Более других зацепляют следующие:
"Tõsiseks jääma" - стать серьезным,
"Mulda sööma" - есть землю,
"Kuus lauda saama" - получить шесть досок,
"Omadega õhtul olema" - быть вечером вместе со своими,
"Viskas lusika nurka" - выбросил ложку в угол,
"Sussid püsti" - тапочками вверх,
"Suu mulda täis" - земля во рту,
"Veri on mullas" - кровь в земле,
"Lilled kasvavad läbi hammaste" - цветы растут сквозь зубы.
Последнее, пожалуй, самое поэтичное. В целом, конечно, такая вполне себе северная русская этнография, с жизненной логикой просматривающейся в каждом выражении, аллюзии вполне понятны, но все равно забавны. В привычных русских конструкциях уже не замечаешь этого, а здесь в новинку, правда без контекста выглядит довольно безумно.
Залесец.
#смерть #мифология #финноугры
FB френд прислал прекрасное из одного чатика. Тема смерти, ухода из жизни для нас всегда особенная, табуированная, наверное, не надо объяснять почему. Лингвистическим следствием из этого факта является огромное количество фразеологизмов-эвфемизмов, которые созданы, чтобы говорить о смерти человека не напрямую, а полунамеками. В русском языке таких выражений очень много: "дать дуба", "отбросить коньки", "Кондратий хватил", "почить в Бозе", "склеить ласты" и т.д... В эстонском языке существует 281 устойчивое выражение которое обозначает уход в иной мир. Есть в этом списке и знакомые нам выражения, типа "отдать концы" или "уйти в мир иной", но есть и специфические, чисто эстонские. Более других зацепляют следующие:
"Tõsiseks jääma" - стать серьезным,
"Mulda sööma" - есть землю,
"Kuus lauda saama" - получить шесть досок,
"Omadega õhtul olema" - быть вечером вместе со своими,
"Viskas lusika nurka" - выбросил ложку в угол,
"Sussid püsti" - тапочками вверх,
"Suu mulda täis" - земля во рту,
"Veri on mullas" - кровь в земле,
"Lilled kasvavad läbi hammaste" - цветы растут сквозь зубы.
Последнее, пожалуй, самое поэтичное. В целом, конечно, такая вполне себе северная русская этнография, с жизненной логикой просматривающейся в каждом выражении, аллюзии вполне понятны, но все равно забавны. В привычных русских конструкциях уже не замечаешь этого, а здесь в новинку, правда без контекста выглядит довольно безумно.
Залесец.
#смерть #мифология #финноугры
На этой неделе череда замечательных дней — сегодня Полнолуние и Рождество Богородицы, завтра Осеннее Равноденствие, неделя памяти финно-угорских предков, когда мы зажигаем памятные огни. Пусть эти святые дни принесут каждому из вас радость и силу.
В этот день нарисовалось — Кострома, меря молодая, Женское начало, наш вечный Космос.
Мерянин.
#меря #арт #мифология
В этот день нарисовалось — Кострома, меря молодая, Женское начало, наш вечный Космос.
Мерянин.
#меря #арт #мифология
Forwarded from Меряфутурист
Еще раз про архетипы.
У телеге у Уткина увидел дивную фотографию, присланную ему шиловским археологом Гавриловым (Шиловский районный музей, Рязанская область), тем самым что рязано-окскую финно-угорскую «Артанию» возрождает.
Эта достаточно старая дверь (как уточняет Гаврилов - из «древлеправославного села») с крестом и подковой, образующими единый сакральный объект, вполне коррелирует с нынешними мировоззренческими представлениями наших соотечественников.
Полуязыческие, лесные архетипы у русских неискоренимы. Советский модерн пролетел как мгновение (а дверь эта и вовсе не заметила этого мгновения), как Гагарин на своем корабле «Восток – 1» вокруг Земли, и вот снова повалили люди к исцеляющим водам рек, источников, целебным камням и корням волшебных сосен. Вера народа в исцеляющую силу дерева, воды и разнообразных оберегов живет тысячелетия. В ней воплощён жизненный опыт цепи поколений наших предков — сперва язычников, а потом и русских православных.
Любопытно, что по форме этот дверной оберег полностью повторяет древнерусские «лунницы», которые также часто содержали крест.
На Русской равнине «лунницы» имели распространение ещё до расселения здесь славян, например они есть в древностях рязано-окцев. В древнерусский период были широко распространены у славянских племен, а также у волго-окских финно-угров, например часто встречаются в культуре «костромских курганов» у мери. Семантика этих украшений, по-видимому, отражает почитание луны, связанное с культом плодородия. В рамках христианской культуры Древней Руси они были связаны с почитанием Богородицы.
Известны древнерусские «лунницы» в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе «лунницу» и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма, «двоеверия». «Лунницы» соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины Х века (например, погребение Ц-198 из Гнёздова 970-х годов). В ХІ веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины ХІІ века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие «лунницы», соседствующие с нательными иконками Успения Богородицы и Спаса. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания Владимирской иконы Божьей Матери.
Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа.
#язычество #древлеправославие #мифология #великороссы
У телеге у Уткина увидел дивную фотографию, присланную ему шиловским археологом Гавриловым (Шиловский районный музей, Рязанская область), тем самым что рязано-окскую финно-угорскую «Артанию» возрождает.
Эта достаточно старая дверь (как уточняет Гаврилов - из «древлеправославного села») с крестом и подковой, образующими единый сакральный объект, вполне коррелирует с нынешними мировоззренческими представлениями наших соотечественников.
Полуязыческие, лесные архетипы у русских неискоренимы. Советский модерн пролетел как мгновение (а дверь эта и вовсе не заметила этого мгновения), как Гагарин на своем корабле «Восток – 1» вокруг Земли, и вот снова повалили люди к исцеляющим водам рек, источников, целебным камням и корням волшебных сосен. Вера народа в исцеляющую силу дерева, воды и разнообразных оберегов живет тысячелетия. В ней воплощён жизненный опыт цепи поколений наших предков — сперва язычников, а потом и русских православных.
Любопытно, что по форме этот дверной оберег полностью повторяет древнерусские «лунницы», которые также часто содержали крест.
На Русской равнине «лунницы» имели распространение ещё до расселения здесь славян, например они есть в древностях рязано-окцев. В древнерусский период были широко распространены у славянских племен, а также у волго-окских финно-угров, например часто встречаются в культуре «костромских курганов» у мери. Семантика этих украшений, по-видимому, отражает почитание луны, связанное с культом плодородия. В рамках христианской культуры Древней Руси они были связаны с почитанием Богородицы.
Известны древнерусские «лунницы» в одном ожерелье с крестами и подвески, объединяющие в себе «лунницу» и крест, которые принято интерпретировать в качестве свидетельств религиозного синкретизма, «двоеверия». «Лунницы» соседствуют с крестами уже в погребениях второй половины Х века (например, погребение Ц-198 из Гнёздова 970-х годов). В ХІ веке эта тенденция в погребальных уборах сохраняется. В наборах второй половины ХІІ века из погребений Каторска и Раглицы обнаружены остророгие «лунницы», соседствующие с нательными иконками Успения Богородицы и Спаса. Появление этих икон А. Е. Мусин связывает с распространением почитания Владимирской иконы Божьей Матери.
Согласно Б. А. Успенскому, сочетание креста и полумесяца вписывается в языческую космологическую символику: крест и полумесяц символизируют солнце и луну; но вместе с тем в христианской традиции луна символизирует Богородицу, в то время как солнце — Христа.
#язычество #древлеправославие #мифология #великороссы
Forwarded from Меряфутурист
Гусли яровчатые.
Помните гусляра Садко, героя былин новгородского цикла, из девяти известных вариантов, записанных исключительно в Олонецкой губернии у обрусевших карел?
Всеволод Миллер находил объяснение типов Садко-гусляра и морского царя в финских и эстонских сказаниях: приравнивая морского царя былины к морскому царю Ахто, который также является охотником до музыки, а Садко-гусляра к музыканту и певцу Вейнемейнену. Что в принципе логично, учитывая факт записи цикла именно в Олонецкой губернии.
Садко играл точь-в-точь на таких же гуслях что принадлежали Нине Алексеевне Илюшкиной, в девичестве Ильзоркиной (1929 - 2004 г.г.), уроженке д. Малиновка Вторая, Горномарийского р-на республики Марий Эл. Нина Алексеевна играла на гуслях в ансамбле известного марийского музыканта П. С. Тойдемара, с которым ездила в 1948 г. выступать в Москву на конкурс "Песни колхозных полей".
Фото: нижегородские этнографы Маша Штиллер и Оксана Ольшанская с гуслями Нины Алексеевны.
#гусли #новгородцы #карелы #марийцы #мифология
Помните гусляра Садко, героя былин новгородского цикла, из девяти известных вариантов, записанных исключительно в Олонецкой губернии у обрусевших карел?
Всеволод Миллер находил объяснение типов Садко-гусляра и морского царя в финских и эстонских сказаниях: приравнивая морского царя былины к морскому царю Ахто, который также является охотником до музыки, а Садко-гусляра к музыканту и певцу Вейнемейнену. Что в принципе логично, учитывая факт записи цикла именно в Олонецкой губернии.
Садко играл точь-в-точь на таких же гуслях что принадлежали Нине Алексеевне Илюшкиной, в девичестве Ильзоркиной (1929 - 2004 г.г.), уроженке д. Малиновка Вторая, Горномарийского р-на республики Марий Эл. Нина Алексеевна играла на гуслях в ансамбле известного марийского музыканта П. С. Тойдемара, с которым ездила в 1948 г. выступать в Москву на конкурс "Песни колхозных полей".
Фото: нижегородские этнографы Маша Штиллер и Оксана Ольшанская с гуслями Нины Алексеевны.
#гусли #новгородцы #карелы #марийцы #мифология
Forwarded from Меряфутурист
Под Рождественской звездой.
Думал о чем написать в последний день уходящего 2021 года. Перечислить собственные достижения как-то банально. Напишу про Ефима Честнякова с которым у меня многое связано.
Это не только мой костромской земляк, но и проводник в мир аутентичной мифологии нашей земли, с того самого момента как отец, в 1987 году, подарил мне его альбом. Посредством картин Ефима все наши сокровенные поверья и с детства знакомые образы, вся костромская лесная боговщина и дьявольщина, зримо вошли в мою жизнь и остались со мной навсегда.
Совсем недавно, в Николин день, 19 декабря, бы его день рождения. Словно ярчайшая Рождественская звезда его Великая Душа и сейчас озаряет небо над Шабловым, Унжей и над всей нашей Костромской землёй. Сколько судеб и жизней связал воедино и спас (и продолжает спасать) Ефим Васильевич не перечесть.
Кем он был? Местным кологривским святым, колдуном и прорицателем, философом, а по совместительству, учеником Репина, художником "Серебряного века", поэтом и сказочником. Нам осталось великое наследство - память и Вечная жизнь нашего народа в его искусстве. Хочется быть достойным.
#предки #мифология
Думал о чем написать в последний день уходящего 2021 года. Перечислить собственные достижения как-то банально. Напишу про Ефима Честнякова с которым у меня многое связано.
Это не только мой костромской земляк, но и проводник в мир аутентичной мифологии нашей земли, с того самого момента как отец, в 1987 году, подарил мне его альбом. Посредством картин Ефима все наши сокровенные поверья и с детства знакомые образы, вся костромская лесная боговщина и дьявольщина, зримо вошли в мою жизнь и остались со мной навсегда.
Совсем недавно, в Николин день, 19 декабря, бы его день рождения. Словно ярчайшая Рождественская звезда его Великая Душа и сейчас озаряет небо над Шабловым, Унжей и над всей нашей Костромской землёй. Сколько судеб и жизней связал воедино и спас (и продолжает спасать) Ефим Васильевич не перечесть.
Кем он был? Местным кологривским святым, колдуном и прорицателем, философом, а по совместительству, учеником Репина, художником "Серебряного века", поэтом и сказочником. Нам осталось великое наследство - память и Вечная жизнь нашего народа в его искусстве. Хочется быть достойным.
#предки #мифология
Forwarded from Меряфутурист
Юмал и Ёлс. Палеолитический миф из вятской деревни.
В 1990 году местный житель деревни Андреёнки, Афанасьевского района Кировской области Вихорев Алексей Васильевич рассказал этнографам следующий миф о сотворении Мира:
«Всё вода была, везде. Только на лодках ездили Бог и чёрт. На лодках. Ну, надоело Богу ездить, Бог говорит чёрту:
– Как бы, – говорит, – достать, землю надо найти. Надоело на лодке ездить уже.
Вот говорит чёрт:
– Давай, я нырну. Счас нырну.
Обратно землю-то в рот и взял в руки. Вынырнул, выплыл. Ничего сказать-то не может. Бог-от подошёл да шлёпнул его по этому месту. Так это выскочило, да всё кусками. И вот горы-то получились, горы-то. А из рук-то, небось, ровненько свистнуло, и получилась земля. Вот мы на этой земле и живём теперь.
Семантика.
В этом рассказе мы имеем дело с одним из вариантов мифа о нырянии за землёй, получившего распространение в Северной Евразии уже в глубокой древности.
Про его семантику, в одной из своих работ, писал удмуртский этнограф Напольских. В ней он показал, что данный мотив имеет весьма древнее (как минимум –верхнепалеолитическое) северноазиатское происхождение. В ней Напольских обосновал предположение о том, что в наиболее древнем его прототипе сам образ ныряльщика (птица, млекопитающее, черепаха) не имел принципиального значения, а важнейшую смысловую нагрузку нёс успех последнего из нескольких ныряльщиков, который обеспечивался не физической, а особой сверхъестественной силой.
Согласно предложенной гипотезе, в Северной Евразии уже в глубокой древности получили распространение специализированные варианты мифа о нырянии за землёй с птицами в основной роли, в которых старая идея об успехе последнего и более слабого ныряльщика была со временем реализована в противостоянии птиц типа гагары, нырявшей первой и неуспешно, и утки (разные виды уток, распространённый вариант – поганка, очень редко – гусь или лебедь), принесшей землю. Такое распределение ролей «утки» (в кавычках, поскольку в реальных мифах могут выступать очень разные птицы) и гагары объясняется той ролью, которую эти птицы играли в космологических представлениях, складывавшихся, как предполагается более 6 тысяч лет назад, у племён Средней и Западной Сибири, прежде всего – у предков уральских (финно-угорских) народов.
Эволюция сюжета мифа о нырянии на карте Европы обнаруживает очевидное нарастание с северо-востока на юго-запад: наиболее близкие сибирским «архаичные» мифы фиксируются у северных русских и у финно-пермских народов, а наиболее «антропо- /теоморфизированные», практически не содержащие следа участия птиц в творении – на Балканах. В связи с этим Напольских была предложена гипотеза о том, что проникновение этого мифа в Европу обязано, прежде всего, народам уральской языковой семьи, от которых данный сюжет был заимствован славянами и другими их соседями, и вошёл в раннее славянское народное христианство (прежде всего в древнерусское, и уже через него распространился у южных славян) и претерпел соответствующие изменения.
При этом, поскольку большинство имеющихся у финно-угорских народов Европы вариантов мифа о нырянии, да и многие сибирские его варианты, несомненно, представляет собой народно-христианские сказания, не обнаруживающие особых черт, отличающих их от подобных сказаний болгар, румын, южных русских и др., предполагается, что миф о нырянии повторно вернулся к финно-уграм и народам Сибири через русское посредство и получил у них вторую жизнь уже в виде антропоморфных народно-христианских дуалистических легенд.
Источники:
Напольских В. В. (Ижевск) Миф о нырянии за землёй (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя.
Арт: Юмал и Ёлс. Сотворение Земли. Андрей Мерянин , 2022.
#меря #мифология #финноугры #этнофутуризм
В 1990 году местный житель деревни Андреёнки, Афанасьевского района Кировской области Вихорев Алексей Васильевич рассказал этнографам следующий миф о сотворении Мира:
«Всё вода была, везде. Только на лодках ездили Бог и чёрт. На лодках. Ну, надоело Богу ездить, Бог говорит чёрту:
– Как бы, – говорит, – достать, землю надо найти. Надоело на лодке ездить уже.
Вот говорит чёрт:
– Давай, я нырну. Счас нырну.
Обратно землю-то в рот и взял в руки. Вынырнул, выплыл. Ничего сказать-то не может. Бог-от подошёл да шлёпнул его по этому месту. Так это выскочило, да всё кусками. И вот горы-то получились, горы-то. А из рук-то, небось, ровненько свистнуло, и получилась земля. Вот мы на этой земле и живём теперь.
Семантика.
В этом рассказе мы имеем дело с одним из вариантов мифа о нырянии за землёй, получившего распространение в Северной Евразии уже в глубокой древности.
Про его семантику, в одной из своих работ, писал удмуртский этнограф Напольских. В ней он показал, что данный мотив имеет весьма древнее (как минимум –верхнепалеолитическое) северноазиатское происхождение. В ней Напольских обосновал предположение о том, что в наиболее древнем его прототипе сам образ ныряльщика (птица, млекопитающее, черепаха) не имел принципиального значения, а важнейшую смысловую нагрузку нёс успех последнего из нескольких ныряльщиков, который обеспечивался не физической, а особой сверхъестественной силой.
Согласно предложенной гипотезе, в Северной Евразии уже в глубокой древности получили распространение специализированные варианты мифа о нырянии за землёй с птицами в основной роли, в которых старая идея об успехе последнего и более слабого ныряльщика была со временем реализована в противостоянии птиц типа гагары, нырявшей первой и неуспешно, и утки (разные виды уток, распространённый вариант – поганка, очень редко – гусь или лебедь), принесшей землю. Такое распределение ролей «утки» (в кавычках, поскольку в реальных мифах могут выступать очень разные птицы) и гагары объясняется той ролью, которую эти птицы играли в космологических представлениях, складывавшихся, как предполагается более 6 тысяч лет назад, у племён Средней и Западной Сибири, прежде всего – у предков уральских (финно-угорских) народов.
Эволюция сюжета мифа о нырянии на карте Европы обнаруживает очевидное нарастание с северо-востока на юго-запад: наиболее близкие сибирским «архаичные» мифы фиксируются у северных русских и у финно-пермских народов, а наиболее «антропо- /теоморфизированные», практически не содержащие следа участия птиц в творении – на Балканах. В связи с этим Напольских была предложена гипотеза о том, что проникновение этого мифа в Европу обязано, прежде всего, народам уральской языковой семьи, от которых данный сюжет был заимствован славянами и другими их соседями, и вошёл в раннее славянское народное христианство (прежде всего в древнерусское, и уже через него распространился у южных славян) и претерпел соответствующие изменения.
При этом, поскольку большинство имеющихся у финно-угорских народов Европы вариантов мифа о нырянии, да и многие сибирские его варианты, несомненно, представляет собой народно-христианские сказания, не обнаруживающие особых черт, отличающих их от подобных сказаний болгар, румын, южных русских и др., предполагается, что миф о нырянии повторно вернулся к финно-уграм и народам Сибири через русское посредство и получил у них вторую жизнь уже в виде антропоморфных народно-христианских дуалистических легенд.
Источники:
Напольских В. В. (Ижевск) Миф о нырянии за землёй (А812) в Северной Евразии и Северной Америке: двадцать лет спустя.
Арт: Юмал и Ёлс. Сотворение Земли. Андрей Мерянин , 2022.
#меря #мифология #финноугры #этнофутуризм
Forwarded from Меряфутурист
Феминный Север.
При всей кажущейся патриархальности архетипическая Северные пространства очень феминные. Про то, что корень северных архетипов - женский писал проницательный Дугин.
Пара цитат:
"Влиятельные женские персонажи в славянском (главным образом в великорусском) фольклоре доминируют. Это является одним из ярких признаков феминоидности культуры. Доминанта русской культуры - феминоидная так же, как и у кельтской (в отличии от германской)... При этом здесь добавляется важный момент смешения древних славянах с фино-угорскими племенами, которые жили на территории России задолго до прихода славян. Сами древние славяне, возможно, в рамках всей индоевропейской культуры, все-таки были несколько ближе к феминоидам, чем к мускулуноидам. А те, кто жили на территориях Средне-русской возвышенности до прихода славян, то есть преимущественно финно-угорские племена, представляли собой чисто феминоидный тип."
"По сути, в русской культуре дело мы имеем дело с феминоидным знаменателем. Если говорить о двухэтажной формуле культуры – логос/мифос, то в знаменателе у нас чисто феминоидный тип. Многие русские философы и поэты говорили о «вечной женственности русской души». Александр Блок и Владимир Соловьев учили о России как о Софии, Премудрости божьей, «женской ипостаси Божества». Но в любом случае не было ни одного внимательного и серьезного исследователя России, который бы прошел мимо вот этой особенности русской культуры, русского настроя."
И так, великорусское - глубинно-народное: в знаменателе "женственность". Вспомним народный культ Богородицы (и других женщин-святых) превалирующий начиная с средневековья над культом Христа в "народном православии, архетип "твердой отеческой руки" русской власти и соцально-политическую индифферентность "феминного" большинства, мистерию зерна/земли земледельческой "русской общины". Это Номос Земли. А в базисе еще более древний номос Леса, с его этнографическими флэшбэками матриархата, культом Золотой Бабы, Небесных лосих/олениц, и тд. Носителями этих архетипов являются и все сохранившиеся волго-финские народы.
От этого отклоняются только периферийные группы - казаки и тюркские народы (номос Степи), поморы, заонежане, прибалтийские финны (номос Моря/Озера), кавказские народы (номос Гор).
Жаль, мало кто воспринимает всерьез его "Ноомахию". Стоит пробежаться хотя бы по русским томам.
Арт: Вечность. 2011.
#мифология #традиция #женщины #север
При всей кажущейся патриархальности архетипическая Северные пространства очень феминные. Про то, что корень северных архетипов - женский писал проницательный Дугин.
Пара цитат:
"Влиятельные женские персонажи в славянском (главным образом в великорусском) фольклоре доминируют. Это является одним из ярких признаков феминоидности культуры. Доминанта русской культуры - феминоидная так же, как и у кельтской (в отличии от германской)... При этом здесь добавляется важный момент смешения древних славянах с фино-угорскими племенами, которые жили на территории России задолго до прихода славян. Сами древние славяне, возможно, в рамках всей индоевропейской культуры, все-таки были несколько ближе к феминоидам, чем к мускулуноидам. А те, кто жили на территориях Средне-русской возвышенности до прихода славян, то есть преимущественно финно-угорские племена, представляли собой чисто феминоидный тип."
"По сути, в русской культуре дело мы имеем дело с феминоидным знаменателем. Если говорить о двухэтажной формуле культуры – логос/мифос, то в знаменателе у нас чисто феминоидный тип. Многие русские философы и поэты говорили о «вечной женственности русской души». Александр Блок и Владимир Соловьев учили о России как о Софии, Премудрости божьей, «женской ипостаси Божества». Но в любом случае не было ни одного внимательного и серьезного исследователя России, который бы прошел мимо вот этой особенности русской культуры, русского настроя."
И так, великорусское - глубинно-народное: в знаменателе "женственность". Вспомним народный культ Богородицы (и других женщин-святых) превалирующий начиная с средневековья над культом Христа в "народном православии, архетип "твердой отеческой руки" русской власти и соцально-политическую индифферентность "феминного" большинства, мистерию зерна/земли земледельческой "русской общины". Это Номос Земли. А в базисе еще более древний номос Леса, с его этнографическими флэшбэками матриархата, культом Золотой Бабы, Небесных лосих/олениц, и тд. Носителями этих архетипов являются и все сохранившиеся волго-финские народы.
От этого отклоняются только периферийные группы - казаки и тюркские народы (номос Степи), поморы, заонежане, прибалтийские финны (номос Моря/Озера), кавказские народы (номос Гор).
Жаль, мало кто воспринимает всерьез его "Ноомахию". Стоит пробежаться хотя бы по русским томам.
Арт: Вечность. 2011.
#мифология #традиция #женщины #север
Forwarded from Меряфутурист
Мерянский Mardas и фаллический идол из погоста Рудина Слободка.
Нашел в сети старую статью ярославского историка и исследовательницы традиционных сакральных локусов Верхневолжья Светланы Чернецовой про мышкинские «камни-грибы». В ней, в частности, рассказывается про самый знаменитый и некогда почитаемый камень из окрестностей Мышкина с погоста Рудина Слободка. Этот интереснейший камень «грибной», т.е. фаллической формы, прекрасно сохранился до наших дней и в настоящий момент украшает собой одну из экспозиций «Народного музея» в Мышкине.
Это тщательно выполненное каменное изваяние. По форме больше всего напоминает гриб, но может интерпретироваться и как фаллос. Порода – гранит.
Доподлинно известно, что когда-то он стоял в урочище на вершине кургана недалеко от храма во имя Тихвинской иконы Божией матери в Рудиной Слободке. Это место расположено на современном берегу Волги, предположительно на одной из песчаных дюн (ныне заросших молодыми соснами), примерно в 1 км. к северо-востоку от храмового погоста. Считалось, что камень излечивает от болезней нижней части тела (ноги, поясница, репродуктивная система). Есть определённые сведения, что «в определённые дни к нему приходили люди с дарами. Камень был вывезен в 90-х г.г. 20 в. от храма в Рудиной Слободке В. Гречухиным, директором «Народного музея» в Мышкине. Находился он у внешней юго-восточной стены алтарной части храма.
По сведениям, собранным В. Гречухиным и О. Карсаковым, к стенам храма камень был перемещён в конце 19 в.
Есть некоторые обрывочные данные, что местный священник в конце 19 - нач. 20 века безуспешно пытался бороться с сакральной (языческой) славой камня.
Подробнее - https://vk.com/wall-64389613_6049
#меря #мифология #мерянскийязык
Нашел в сети старую статью ярославского историка и исследовательницы традиционных сакральных локусов Верхневолжья Светланы Чернецовой про мышкинские «камни-грибы». В ней, в частности, рассказывается про самый знаменитый и некогда почитаемый камень из окрестностей Мышкина с погоста Рудина Слободка. Этот интереснейший камень «грибной», т.е. фаллической формы, прекрасно сохранился до наших дней и в настоящий момент украшает собой одну из экспозиций «Народного музея» в Мышкине.
Это тщательно выполненное каменное изваяние. По форме больше всего напоминает гриб, но может интерпретироваться и как фаллос. Порода – гранит.
Доподлинно известно, что когда-то он стоял в урочище на вершине кургана недалеко от храма во имя Тихвинской иконы Божией матери в Рудиной Слободке. Это место расположено на современном берегу Волги, предположительно на одной из песчаных дюн (ныне заросших молодыми соснами), примерно в 1 км. к северо-востоку от храмового погоста. Считалось, что камень излечивает от болезней нижней части тела (ноги, поясница, репродуктивная система). Есть определённые сведения, что «в определённые дни к нему приходили люди с дарами. Камень был вывезен в 90-х г.г. 20 в. от храма в Рудиной Слободке В. Гречухиным, директором «Народного музея» в Мышкине. Находился он у внешней юго-восточной стены алтарной части храма.
По сведениям, собранным В. Гречухиным и О. Карсаковым, к стенам храма камень был перемещён в конце 19 в.
Есть некоторые обрывочные данные, что местный священник в конце 19 - нач. 20 века безуспешно пытался бороться с сакральной (языческой) славой камня.
Подробнее - https://vk.com/wall-64389613_6049
#меря #мифология #мерянскийязык
VK
Мерянский Язык / Merän Jelma / Merän Kyl
Мерянский Mardas и фаллический идол из погоста Рудина Слободка.
Нашел в сети старую статью ярославского историка и исследовательницы традиционных сакральных локусов Верхневолжья Светланы Чернецовой про мышкинские «камни-грибы». В ней, в частности, рассказывается…
Нашел в сети старую статью ярославского историка и исследовательницы традиционных сакральных локусов Верхневолжья Светланы Чернецовой про мышкинские «камни-грибы». В ней, в частности, рассказывается…
Forwarded from Меряфутурист
Ун Юмалан-ава / Успение Пресвятой Богородицы. 2022
Со Святым Успением всех мерян. Юмалан-ава! Юмалал мись кумалат!
Успение - окончание жатвы. В этот день традиционно устраивали складчины, пили мирское пиво, забивали барана, пекли пироги и созывали родных и соседей на пир.
В христианские времена образ Богородицы заместил собой древнюю Богиню-Мать - Ин-аву (Великую Мать), Кеце-аву (Мать Солнца), Маа-аву (Мать Земли) являвшуюся высшим божеством (у мари Кугу-шочын-ава) и почитавшуюся во множестве иных образов: Мать воды, Мать ветра, Мать леса, Мать огня, Мать поля и пр.
#арт #меря #мифология
Со Святым Успением всех мерян. Юмалан-ава! Юмалал мись кумалат!
Успение - окончание жатвы. В этот день традиционно устраивали складчины, пили мирское пиво, забивали барана, пекли пироги и созывали родных и соседей на пир.
В христианские времена образ Богородицы заместил собой древнюю Богиню-Мать - Ин-аву (Великую Мать), Кеце-аву (Мать Солнца), Маа-аву (Мать Земли) являвшуюся высшим божеством (у мари Кугу-шочын-ава) и почитавшуюся во множестве иных образов: Мать воды, Мать ветра, Мать леса, Мать огня, Мать поля и пр.
#арт #меря #мифология
Forwarded from Меряфутурист (Merjafuturisti)
Чудские, мерянские и русские Черти, да Лешие.
Изучая именослов Р.С., нашел имя Ворса - «анбар Умленина Ворсы Ермолина сына», Кольский погост. Писц. кн. 1608. Ворса < коми — вӧрса «лесной чёрт», вӧр-морт — «лесной человек», а также вӧрысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали Ворсу нечистой силой без деления его поступков на добрые и злые. Типичное для средневековья «охранительное» имя-оберег.
У всех народов наших пространств были подобные имена.
Например у мерян: Ёлс > Елсук, Елсунка, Елсуня. От мер.> яросл., кострм., вятск. диалектн. ёлс «чёрт», «леший». Елсуня, крестьянин с. Всеславское, Опольский стан, Владимирского у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин с. Каринского, вол. Великая Слобода, Переясл. у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин д. Поповского, митрополичья волость Караш, Ростовского у. 1490—1491 гг.; Елсуня, крестьянин, 1501 г., Ростов; Тренка Елсунин сын Полянской, сын боярский, Ряжск XVI в.; двор Петра да Силы Ярафиевых детей Сириных они и з детьми съехали в Сибирские городы во 199-м году а подворник их Марко Исаков сын Елсунин с сыном Кирилом умре, перепись Чердынского уезда 1678 год; Елсунка Иванов с братом Левкою, д. Ивачино, Васильевским погост при р. Кубене, начало XVII в.. Региональные фамилии Елсуков, Елсунин.
Возможно, сюда же можно отнести топоним Елосуки, урочище. Ярославская область, Брейтовский район. Впрочем это название также можно сблизить с именами Елес м., Елеса ж. I эст. elus «живой», II коми йылес «верхушка дерева».
Есть у этих «охранительных» финно-угорских имен и русская калька: имена Чёрт, Чертёнок, Леший, Лешук, Лешута.
Михаил Глебович Чёрт Шукаловский, вторая половина XV в.; Иван Григорьевич Чёрт Каменский, первая половина XV в.; Михаил Алексеевич Чёрт Стромилов, середина XV в.; от него - Чертовы, фамилия митрополичьих слуг. Воевода, князь Чёрт Григорий Иванович Долгоруков, XVI в. Чертёнок Василий Михайлович Шукаловский Всеволож, сын Михаила Чёрта, писец, 1493 г., Ростов; кн. Алексей Чертёнок Григорьевич Долгорукий, сын боярский, голова и воевода. Младший сын воеводы, князя Григория Ивановича Чёрта Долгорукова. вторая половина XVI в.
Леший Иван, холоп, 1603 г., Новгород; Лешуков Иван Сергеевич, 1678 г., Дмитров; Лешута Никитич Тушнев, 1550 г., Кашин; Ивашко Лешак, г. Вологда, 1657; Лешутин, Двин. уезд 1620, Устьян. вол. 1645.
В XXI веке «охранительное» древнерусское имя Чёрт, Чёртенок у постсоветских русских посчиталось бы «зашкварным» — носящего его сразу бы записали в «масть» «опущенных», наглядное свидетельство того значительного культурного, мифологического и ментального разрыва между «великороссами» (старорусскими) и русскими (советскими), произошедшего в XX веке.
#ономастика #мифология
Изучая именослов Р.С., нашел имя Ворса - «анбар Умленина Ворсы Ермолина сына», Кольский погост. Писц. кн. 1608. Ворса < коми — вӧрса «лесной чёрт», вӧр-морт — «лесной человек», а также вӧрысь у коми-пермяков) — мифологический персонаж народов коми, леший. Коми-зыряне считали Ворсу нечистой силой без деления его поступков на добрые и злые. Типичное для средневековья «охранительное» имя-оберег.
У всех народов наших пространств были подобные имена.
Например у мерян: Ёлс > Елсук, Елсунка, Елсуня. От мер.> яросл., кострм., вятск. диалектн. ёлс «чёрт», «леший». Елсуня, крестьянин с. Всеславское, Опольский стан, Владимирского у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин с. Каринского, вол. Великая Слобода, Переясл. у. 1498—1499 гг.; Елсуня, крестьянин д. Поповского, митрополичья волость Караш, Ростовского у. 1490—1491 гг.; Елсуня, крестьянин, 1501 г., Ростов; Тренка Елсунин сын Полянской, сын боярский, Ряжск XVI в.; двор Петра да Силы Ярафиевых детей Сириных они и з детьми съехали в Сибирские городы во 199-м году а подворник их Марко Исаков сын Елсунин с сыном Кирилом умре, перепись Чердынского уезда 1678 год; Елсунка Иванов с братом Левкою, д. Ивачино, Васильевским погост при р. Кубене, начало XVII в.. Региональные фамилии Елсуков, Елсунин.
Возможно, сюда же можно отнести топоним Елосуки, урочище. Ярославская область, Брейтовский район. Впрочем это название также можно сблизить с именами Елес м., Елеса ж. I эст. elus «живой», II коми йылес «верхушка дерева».
Есть у этих «охранительных» финно-угорских имен и русская калька: имена Чёрт, Чертёнок, Леший, Лешук, Лешута.
Михаил Глебович Чёрт Шукаловский, вторая половина XV в.; Иван Григорьевич Чёрт Каменский, первая половина XV в.; Михаил Алексеевич Чёрт Стромилов, середина XV в.; от него - Чертовы, фамилия митрополичьих слуг. Воевода, князь Чёрт Григорий Иванович Долгоруков, XVI в. Чертёнок Василий Михайлович Шукаловский Всеволож, сын Михаила Чёрта, писец, 1493 г., Ростов; кн. Алексей Чертёнок Григорьевич Долгорукий, сын боярский, голова и воевода. Младший сын воеводы, князя Григория Ивановича Чёрта Долгорукова. вторая половина XVI в.
Леший Иван, холоп, 1603 г., Новгород; Лешуков Иван Сергеевич, 1678 г., Дмитров; Лешута Никитич Тушнев, 1550 г., Кашин; Ивашко Лешак, г. Вологда, 1657; Лешутин, Двин. уезд 1620, Устьян. вол. 1645.
В XXI веке «охранительное» древнерусское имя Чёрт, Чёртенок у постсоветских русских посчиталось бы «зашкварным» — носящего его сразу бы записали в «масть» «опущенных», наглядное свидетельство того значительного культурного, мифологического и ментального разрыва между «великороссами» (старорусскими) и русскими (советскими), произошедшего в XX веке.
#ономастика #мифология
Forwarded from Меряфутурист (Merjafuturisti)
Сегодня день Водяного — Никитин день, или по-мерянски «Виданёлс-кеце». В Никитин день по поверьям после зимы просыпается водяной. Название дня происходит от имени святого Никиты Мидикийского. «Коли на Никиту лед не пошел, то лов рыбы будет плохой.»
Кстати, помните этот осокинский рефрен из "Овсянок" про утопленников продолжающих жить в реках и озерах своей мерянской жизнью?
Унжа–река..
в ней раки и рыбы
носят знакомые имена:
Аня и Леша, Паша и Кира..
Унжа-река..
Унжа-река..
У марийцев существовало поверье, что душа утонувшего превращалась в рыбу. Известно что, будучи в Васильсурске, Максим Горький слышал марийскую легенду об озере Анненском: не покорившиеся московскому царю марийский князь и его дочь бросились в озеро и превратились в рыб, душа князя стала Стерлюжным царем.
О бытовании ритуального утопления как формы наказания писал марийский исследователь В.М. Васильев: за прелюбодеяние были брошены в воду юноша и девушка.
О вере в возможность превращения душ покойных в рыб писал исследователь марийской религии С.К. Кузнецов.
В контексте сказанного важно отметить семантическую близость слов рыба и смерть в волго-финских языках, в частности в мерянском: лексема «кол» рыба связана с лексемой «колема» — смерть. Эта связь отражена в финно-угорской мифологии в которой рыба, и особенно щука, (и в целом водная среда) связана с нижним миром, где локализуются смерть, болезни, а также обитают души умерших.
#мифология #финноугры
Кстати, помните этот осокинский рефрен из "Овсянок" про утопленников продолжающих жить в реках и озерах своей мерянской жизнью?
Унжа–река..
в ней раки и рыбы
носят знакомые имена:
Аня и Леша, Паша и Кира..
Унжа-река..
Унжа-река..
У марийцев существовало поверье, что душа утонувшего превращалась в рыбу. Известно что, будучи в Васильсурске, Максим Горький слышал марийскую легенду об озере Анненском: не покорившиеся московскому царю марийский князь и его дочь бросились в озеро и превратились в рыб, душа князя стала Стерлюжным царем.
О бытовании ритуального утопления как формы наказания писал марийский исследователь В.М. Васильев: за прелюбодеяние были брошены в воду юноша и девушка.
О вере в возможность превращения душ покойных в рыб писал исследователь марийской религии С.К. Кузнецов.
В контексте сказанного важно отметить семантическую близость слов рыба и смерть в волго-финских языках, в частности в мерянском: лексема «кол» рыба связана с лексемой «колема» — смерть. Эта связь отражена в финно-угорской мифологии в которой рыба, и особенно щука, (и в целом водная среда) связана с нижним миром, где локализуются смерть, болезни, а также обитают души умерших.
#мифология #финноугры
Forwarded from Меряфутурист (Merjafuturisti)
"Домовенок Кузя", лишь на первый взгляд является невинной детской сказочкой в кукольных декорациях, содержит в себе отсылки к финно-угорскому и великорусскому фольклору и если обратиться к литературному источнику, вскрывающий жуткие язвы средне- и позднесоветского социума, связанные с крушением тысячелетнего общинного уклада, урбанизацией, утратой крестьянских традиций и разрушением патриархальных семейного быта ("Если все в город подадуться - кто в сказке жить-то останется").
На самом деле, с точки зрения психоанализа, действующие персонажи находятся в иных гендерных ролях, социальных стратах и возрастных категориях. Сказалось действие советской цензуры, ведь как известно, советские творцы мультипликаторы маскировали и ретушировали образы, которые впору разбирать семиотикам.
Ссылка на материал http://www.merjamaa.ru/news/arkhaika_v_multiplikacii_sssr/2020-04-21-1476
#мифология
На самом деле, с точки зрения психоанализа, действующие персонажи находятся в иных гендерных ролях, социальных стратах и возрастных категориях. Сказалось действие советской цензуры, ведь как известно, советские творцы мультипликаторы маскировали и ретушировали образы, которые впору разбирать семиотикам.
Ссылка на материал http://www.merjamaa.ru/news/arkhaika_v_multiplikacii_sssr/2020-04-21-1476
#мифология
Forwarded from Меряфутурист
Глиняный колокольчик из археологического собрания Костромского музея-заповедника.
В 2012 году в городе Костроме в ходе раскопок на территории бывшего Анастасинского монастыря был найден глиняный колокольчик с необычным декором. Колокольчиков, полностью аналогичных костромскому, не выявлено; близкие аналогии происходят из Владимира (XIV-XV вв.). Большинство из них имеет следы росписи белым ангобом. Однако наиболее интересным признаком костромского колокольчика является особый декор, отличающий его от владимирских аналогий.
Сатурин А.А., Щербаков В.Л., работники Костромского музея, считают, что идейное содержание рисунков колокольчика позволяет сделать предположение, что сюжет, начерченный на нем, не был изображением окружающей действительности.
Поиск мифологических сюжетов, вмещающих эти символы, привел их к космогоническому сюжету эпоса «Калевала»!
Подробнее - http://www.merjamaa.ru/news/glinjanyj_kolokolchik/2016-05-10-1129
#кострома #археология #мифология
В 2012 году в городе Костроме в ходе раскопок на территории бывшего Анастасинского монастыря был найден глиняный колокольчик с необычным декором. Колокольчиков, полностью аналогичных костромскому, не выявлено; близкие аналогии происходят из Владимира (XIV-XV вв.). Большинство из них имеет следы росписи белым ангобом. Однако наиболее интересным признаком костромского колокольчика является особый декор, отличающий его от владимирских аналогий.
Сатурин А.А., Щербаков В.Л., работники Костромского музея, считают, что идейное содержание рисунков колокольчика позволяет сделать предположение, что сюжет, начерченный на нем, не был изображением окружающей действительности.
Поиск мифологических сюжетов, вмещающих эти символы, привел их к космогоническому сюжету эпоса «Калевала»!
Подробнее - http://www.merjamaa.ru/news/glinjanyj_kolokolchik/2016-05-10-1129
#кострома #археология #мифология
Forwarded from Мерянский Этнофутуризм
Минэн-Атя па Маа-вер. Небесный Отец и Мир земной.
Продолжение серии «Пространство мерянских снов». Сегодня рассказ пойдет о мерянском Ӱма. Ӱма не только Ӓндраш-Варазо (Творец Вселенной), грозный громовержец как финский Jumala (Ukko) и биармский Jomali, но и добрый Минэн-Атя (Небесный Отец).
Обитает Ӱма в своей обители Ӱмбал-вер (Верхнем мире), по некоторым представлениям, состоящей из семи небес, считающейся миром богов. Первоначально слово «юмо» в финских языках значило небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например, в марийских выражениях юмо волгалтла (небо проясняется); юмо йӱклана (небо гремит); юмо пылайте (небо в облаках). Есть это слово и в мерянской топонимии - Юмбалово (верхнее место), Юминское, Юминской (верхнее). На этой основе реконструированы такие слова мерянского языка как ӱмтӱр (горизонт - край верха), ӱмшунге (мироздание - верхний остров), ӱманки (жертвенник - камень Бога), ӱманпукшыш (радуга - лук Бога).
Ӱма пребывает в своём Минэн перт (небесной избе) на Ширне пӱкон (Золотом троне), откуда ему видны все дела мерäк (людей). У братьев марийцев, как и у эрзян с мокшанами, Ӱма находится за васкан пӹцӹ (железным забором) и за сизем минэк (семью небесами), куда никто не может попасть. Согласно некоторым представлениям, во время грозы Юмо пускает с неба на землю стрелы-камни. Считалось, что он ездит по небу на колеснице с огненными конями, что отчасти сближает его с народно-христианским образом святого Ильи.
Итак, Ӱма может являть нам не только свои грозные лики, но и отеческий - Минэн-Атя. На картине Минэн-Атя улыбаясь взирает на Маа-вер (Земной мир) — Маа (землю), Маска-атя (Отца медведя) которого волжские финны традиционно почитают как покровителя человеческой семьи. Существует множество преданий о родстве человека и медведя, а в фольклоре широко распространен сюжет о брачном сожительстве женщины и медведя. В марийской мифологической сказке Отю и Маска повествуется о том, как девушка Отю пошла с подружками в лес по ягоды, но заблудилась, набрела на избушку, в которой жил медведь, и стала его женой. Прямо как в нашей костромской сказке «Иван медвежье ухо».
На спине Маска-атя сидит Тӱкто-ава (Мать утка) создавшая наш Валгаш (Мир), снесшая на поверхности Инвете Яндраш (Мирового океана) два яйца из которых вылупились два брата Ӱма (мар. Юмо) и Ёлс (мар. Йын). А за ними возвышается крутой холм с Ӱман шилык (Божьим мольбищем).
От Его лика разлетаются божьи птицы-весники, которые в астральных представлениях волжских финнов играли значительную роль. Птицы считались медиаторами между мирами, символами богов (утки, лебеди), ведовства и потусторонних (ворона, галка, грач), вестей от предков (кукушка), плодородия (курица), защиты от мертвецов (петух), образа души (голубь), защиты человека (ласточка), птицы были символами при гадании, использовались в жертвоприношениях, а в ранние периоды были самими божествами.
Арт: Минэн-Атя па Маа-вер. Небесный Отец и Мир земной. Андрей Мерянин. 2024.
#этнофутуризм #мифология #меря #сны
Продолжение серии «Пространство мерянских снов». Сегодня рассказ пойдет о мерянском Ӱма. Ӱма не только Ӓндраш-Варазо (Творец Вселенной), грозный громовержец как финский Jumala (Ukko) и биармский Jomali, но и добрый Минэн-Атя (Небесный Отец).
Обитает Ӱма в своей обители Ӱмбал-вер (Верхнем мире), по некоторым представлениям, состоящей из семи небес, считающейся миром богов. Первоначально слово «юмо» в финских языках значило небо, и в этом смысле оно до сих пор употребляется в некоторых случаях, например, в марийских выражениях юмо волгалтла (небо проясняется); юмо йӱклана (небо гремит); юмо пылайте (небо в облаках). Есть это слово и в мерянской топонимии - Юмбалово (верхнее место), Юминское, Юминской (верхнее). На этой основе реконструированы такие слова мерянского языка как ӱмтӱр (горизонт - край верха), ӱмшунге (мироздание - верхний остров), ӱманки (жертвенник - камень Бога), ӱманпукшыш (радуга - лук Бога).
Ӱма пребывает в своём Минэн перт (небесной избе) на Ширне пӱкон (Золотом троне), откуда ему видны все дела мерäк (людей). У братьев марийцев, как и у эрзян с мокшанами, Ӱма находится за васкан пӹцӹ (железным забором) и за сизем минэк (семью небесами), куда никто не может попасть. Согласно некоторым представлениям, во время грозы Юмо пускает с неба на землю стрелы-камни. Считалось, что он ездит по небу на колеснице с огненными конями, что отчасти сближает его с народно-христианским образом святого Ильи.
Итак, Ӱма может являть нам не только свои грозные лики, но и отеческий - Минэн-Атя. На картине Минэн-Атя улыбаясь взирает на Маа-вер (Земной мир) — Маа (землю), Маска-атя (Отца медведя) которого волжские финны традиционно почитают как покровителя человеческой семьи. Существует множество преданий о родстве человека и медведя, а в фольклоре широко распространен сюжет о брачном сожительстве женщины и медведя. В марийской мифологической сказке Отю и Маска повествуется о том, как девушка Отю пошла с подружками в лес по ягоды, но заблудилась, набрела на избушку, в которой жил медведь, и стала его женой. Прямо как в нашей костромской сказке «Иван медвежье ухо».
На спине Маска-атя сидит Тӱкто-ава (Мать утка) создавшая наш Валгаш (Мир), снесшая на поверхности Инвете Яндраш (Мирового океана) два яйца из которых вылупились два брата Ӱма (мар. Юмо) и Ёлс (мар. Йын). А за ними возвышается крутой холм с Ӱман шилык (Божьим мольбищем).
От Его лика разлетаются божьи птицы-весники, которые в астральных представлениях волжских финнов играли значительную роль. Птицы считались медиаторами между мирами, символами богов (утки, лебеди), ведовства и потусторонних (ворона, галка, грач), вестей от предков (кукушка), плодородия (курица), защиты от мертвецов (петух), образа души (голубь), защиты человека (ласточка), птицы были символами при гадании, использовались в жертвоприношениях, а в ранние периоды были самими божествами.
Арт: Минэн-Атя па Маа-вер. Небесный Отец и Мир земной. Андрей Мерянин. 2024.
#этнофутуризм #мифология #меря #сны
Forwarded from Меряфутурист
Куда ушла Яитра?
Когда богородичный культ стал распространяться среди крестьян многочисленных деревень на пространстве между Шексной и Кубенским озером, сложные для народа христианские догмы были трансформированы в любопытную во всех отношениях легенду о прохождении Яитры по угрюмым вологодским лесам. Подробнее — https://www.merjamaa.ru/news/kuda_ushla_jaitra/2016-05-14-1132
Светлой памяти старшего товарища, тотемского краеведа и топонимиста Александра Васильевича Кузнецова.
#вологодскаяобласть #кубенозерье #меря #чудь #мифология
Когда богородичный культ стал распространяться среди крестьян многочисленных деревень на пространстве между Шексной и Кубенским озером, сложные для народа христианские догмы были трансформированы в любопытную во всех отношениях легенду о прохождении Яитры по угрюмым вологодским лесам. Подробнее — https://www.merjamaa.ru/news/kuda_ushla_jaitra/2016-05-14-1132
Светлой памяти старшего товарища, тотемского краеведа и топонимиста Александра Васильевича Кузнецова.
#вологодскаяобласть #кубенозерье #меря #чудь #мифология
Forwarded from Меряфутурист
"Чудан-Миколо". "Николо-Чудца".
Сегодня Никола Вешний, с чем вас всех поздравляю и публикую продолжение серии иллюстраций к "Костромскому циклу" Ольги Ракитянской. Иллюстрация к стихотворению "Николо-Чудца".
Сиземпяль южакын шавын омоге,
Ютамаксна локемын ӱке,
Тӧрын-отынпель, пунадамын шудака
Чудан-Миколо нулажгама.
Шемен тошо йугепяль пӹшнаметь кигесна
Чудан лелек корныкан
Тайболан когузакш тӱргалан ньавама
Кузакпель Юма-Миколо мыян.
Кийшак киална аль кийшак киасна?
Кианте - кӧ пӓлӹма?
Пун тундеся киаругын коштеть
Имекармык коклаш кояк ченктеть.
Коцырӹкан кяршымла куу шулама,
Удӹлашак пирак толаметь...
Чудан-Миколо пыдынпель нулажгама
Куроманна нягдапяль иламеть.
Русский текст стиха в комментах поста.
Арт и перевод на мерянский: Андрей Мерянин.
#этнофутуризм #меря #мифология #мерянскийязык
Сегодня Никола Вешний, с чем вас всех поздравляю и публикую продолжение серии иллюстраций к "Костромскому циклу" Ольги Ракитянской. Иллюстрация к стихотворению "Николо-Чудца".
Сиземпяль южакын шавын омоге,
Ютамаксна локемын ӱке,
Тӧрын-отынпель, пунадамын шудака
Чудан-Миколо нулажгама.
Шемен тошо йугепяль пӹшнаметь кигесна
Чудан лелек корныкан
Тайболан когузакш тӱргалан ньавама
Кузакпель Юма-Миколо мыян.
Кийшак киална аль кийшак киасна?
Кианте - кӧ пӓлӹма?
Пун тундеся киаругын коштеть
Имекармык коклаш кояк ченктеть.
Коцырӹкан кяршымла куу шулама,
Удӹлашак пирак толаметь...
Чудан-Миколо пыдынпель нулажгама
Куроманна нягдапяль иламеть.
Русский текст стиха в комментах поста.
Арт и перевод на мерянский: Андрей Мерянин.
#этнофутуризм #меря #мифология #мерянскийязык
Forwarded from Меряфутурист
Промерянский арт в Костре.
Мерян юма – Šordo X на стене дома в Давыдовском. Как вам?
#кострома #арт #мифология
Мерян юма – Šordo X на стене дома в Давыдовском. Как вам?
#кострома #арт #мифология
Forwarded from Меряфутурист
«Люди-Рыбы».
Губернатор Ярославской области Михаил Евраев в своем канале сообщает, что в Некрасовском районе будет реализован туристический проект под названием «Люди-Рыбы».
Классный бренд. Кто-то сразу вспомнит «глубоководных» из вселенной Говарда Филлипса Лавкрафта, мне же оно навеяло рефрен из вселенной «Овсянок» казанского писателя Дениса Осокина, помните:
Унжа–река..
в ней раки и рыбы
носят знакомые имена:
Аня и Леша, Паша и Кира..
Унжа-река..
Унжа-река..
Так мерянский писатель Аист Сергеев, упавший вместе с Мирон Алексеичем с Кинешемского моста в Волгу, стал рыбой и другие меряне, утонувшие тому назад лет тысячу научили его мерянскому языку.
Этот сюжет не был выдуман Денисом Осокиным. У марийцев существует поверье, что душа утонувшего превращается в рыбу. Известно что, будучи в Васильсурске, Максим Горький слышал марийскую легенду об озере Анненском: не покорившиеся московскому царю марийский князь и его дочь бросились в озеро и превратились в рыб, душа князя стала Стерлюжным царем.
О бытовании ритуального утопления как формы наказания писал марийский исследователь В.М. Васильев: за прелюбодеяние были брошены в воду юноша и девушка.
О вере в возможность превращения душ покойных в рыб писал исследователь марийской религии С.К. Кузнецов.
В контексте сказанного важно отметить семантическую близость слов рыба и смерть в волго-финских языках, в частности в мерянском: лексема «кол» рыба связана с лексемой «колема» — смерть. Эта связь отражена в финно-угорской мифологии в которой рыба, и особенно щука, (и в целом водная среда) связана с нижним миром, где локализуются смерть, болезни, а также обитают души умерших.
#ярославскаяобласть #туризм #меря #мифология
Губернатор Ярославской области Михаил Евраев в своем канале сообщает, что в Некрасовском районе будет реализован туристический проект под названием «Люди-Рыбы».
Классный бренд. Кто-то сразу вспомнит «глубоководных» из вселенной Говарда Филлипса Лавкрафта, мне же оно навеяло рефрен из вселенной «Овсянок» казанского писателя Дениса Осокина, помните:
Унжа–река..
в ней раки и рыбы
носят знакомые имена:
Аня и Леша, Паша и Кира..
Унжа-река..
Унжа-река..
Так мерянский писатель Аист Сергеев, упавший вместе с Мирон Алексеичем с Кинешемского моста в Волгу, стал рыбой и другие меряне, утонувшие тому назад лет тысячу научили его мерянскому языку.
Этот сюжет не был выдуман Денисом Осокиным. У марийцев существует поверье, что душа утонувшего превращается в рыбу. Известно что, будучи в Васильсурске, Максим Горький слышал марийскую легенду об озере Анненском: не покорившиеся московскому царю марийский князь и его дочь бросились в озеро и превратились в рыб, душа князя стала Стерлюжным царем.
О бытовании ритуального утопления как формы наказания писал марийский исследователь В.М. Васильев: за прелюбодеяние были брошены в воду юноша и девушка.
О вере в возможность превращения душ покойных в рыб писал исследователь марийской религии С.К. Кузнецов.
В контексте сказанного важно отметить семантическую близость слов рыба и смерть в волго-финских языках, в частности в мерянском: лексема «кол» рыба связана с лексемой «колема» — смерть. Эта связь отражена в финно-угорской мифологии в которой рыба, и особенно щука, (и в целом водная среда) связана с нижним миром, где локализуются смерть, болезни, а также обитают души умерших.
#ярославскаяобласть #туризм #меря #мифология
Telegram
Михаил Евраев
В Вятском будет создан туристско-рекреационный кластер, а в Некрасовском районе появятся «Люди-Рыбы». Договорились о важных проектах в сфере туризма.
Инвестпроект предусматривает создание в Вятском спа-отеля, кинокластера, новых ресторанов и музеев. Объем…
Инвестпроект предусматривает создание в Вятском спа-отеля, кинокластера, новых ресторанов и музеев. Объем…
Еще чуть-чудь мери.
Нашел в "Огоньке" старый фоторепортаж 2012 года о возрождающейся заволочской чуди. Пинежье. Верхнетоемский район. Именно там жил народ тойма, упомянутый в XIII в. в "Слове о погибели Русской земли", простиравшейся на Севере "от Корелы до Устьюга, где тамо бяху тоймици погании, и за дышючимъ моремъ..." Говорится о них и в летописях: «И поиде тои зимöю Семьюнъ Öминъ въ четырехстехъ на Тоимокары...»
Тоймская языковая ветвь, по мнению Е.Хелимского, входила в одну подгруппу финно-угорских языков вместе с мерей. Также тоймичей звали "заволоцкой" - находящейся за лесными волоками, соединяющими реки - "чудью".
Эти земли входили в Ростовское княжество, хотя их связи с мерянским населением Залесской земли возможны и в более ранний период. Существующие сейчас на Пинеге и Мезени Чучебала и Юкшеболка - явно родственны мерянским Деболу, Пужболу и Кужбалу (топоформант -бал).
Залесец.
На фото - часовня на глухой лесной дороге между деревнями Демьяново и Окуловская. Примитивные кресты на полотенцах и дух древнего святого места. Чтобы в трехдюймовых половых плахах протереть коленями такое, нужна не одна сотня лет...
Источник: Огонёк
Фото: Алексей Голубцов, Коммерсантъ
#чудь #заволочье #мерянское #ростовскоекняжество #мифология
Нашел в "Огоньке" старый фоторепортаж 2012 года о возрождающейся заволочской чуди. Пинежье. Верхнетоемский район. Именно там жил народ тойма, упомянутый в XIII в. в "Слове о погибели Русской земли", простиравшейся на Севере "от Корелы до Устьюга, где тамо бяху тоймици погании, и за дышючимъ моремъ..." Говорится о них и в летописях: «И поиде тои зимöю Семьюнъ Öминъ въ четырехстехъ на Тоимокары...»
Тоймская языковая ветвь, по мнению Е.Хелимского, входила в одну подгруппу финно-угорских языков вместе с мерей. Также тоймичей звали "заволоцкой" - находящейся за лесными волоками, соединяющими реки - "чудью".
Эти земли входили в Ростовское княжество, хотя их связи с мерянским населением Залесской земли возможны и в более ранний период. Существующие сейчас на Пинеге и Мезени Чучебала и Юкшеболка - явно родственны мерянским Деболу, Пужболу и Кужбалу (топоформант -бал).
Залесец.
На фото - часовня на глухой лесной дороге между деревнями Демьяново и Окуловская. Примитивные кресты на полотенцах и дух древнего святого места. Чтобы в трехдюймовых половых плахах протереть коленями такое, нужна не одна сотня лет...
Источник: Огонёк
Фото: Алексей Голубцов, Коммерсантъ
#чудь #заволочье #мерянское #ростовскоекняжество #мифология
