Уно Харва. "Верования и мифология народов Северной Евразии"
Все не успевал написать, ко мне наконец доехал том замечательного финского этнографа первой половины XX века - Уно Харва. Спасибо уважаемой Юлии Васильевой! 🙏
Уно Харва, тот самый финн, придумавший концепцию Suomen suvun uskonnot (финские родовые религии) — отображающую основы нашего финно-угорского родового эгрегора.
Его книга "Верования и мифология народов Северной Евразии" впервые издана на русском языке. Буду периодически публиковать отрывки из неё иллюстрированные собственными рисунками.
Сказочное пополнение библиотеки меряниста, теперь реконструкция мерянской мифологии пойдет семимильными шагами. ))
#меря #мифология
Все не успевал написать, ко мне наконец доехал том замечательного финского этнографа первой половины XX века - Уно Харва. Спасибо уважаемой Юлии Васильевой! 🙏
Уно Харва, тот самый финн, придумавший концепцию Suomen suvun uskonnot (финские родовые религии) — отображающую основы нашего финно-угорского родового эгрегора.
Его книга "Верования и мифология народов Северной Евразии" впервые издана на русском языке. Буду периодически публиковать отрывки из неё иллюстрированные собственными рисунками.
Сказочное пополнение библиотеки меряниста, теперь реконструкция мерянской мифологии пойдет семимильными шагами. ))
#меря #мифология
«Люди-Рыбы».
Губернатор Ярославской области Михаил Евраев в своем канале сообщает, что в Некрасовском районе будет реализован туристический проект под названием «Люди-Рыбы».
Классный бренд. Кто-то сразу вспомнит «глубоководных» из вселенной Говарда Филлипса Лавкрафта, мне же оно навеяло рефрен из вселенной «Овсянок» казанского писателя Дениса Осокина, помните:
Унжа–река..
в ней раки и рыбы
носят знакомые имена:
Аня и Леша, Паша и Кира..
Унжа-река..
Унжа-река..
Так мерянский писатель Аист Сергеев, упавший вместе с Мирон Алексеичем с Кинешемского моста в Волгу, стал рыбой и другие меряне, утонувшие тому назад лет тысячу научили его мерянскому языку.
Этот сюжет не был выдуман Денисом Осокиным. У марийцев существует поверье, что душа утонувшего превращается в рыбу. Известно что, будучи в Васильсурске, Максим Горький слышал марийскую легенду об озере Анненском: не покорившиеся московскому царю марийский князь и его дочь бросились в озеро и превратились в рыб, душа князя стала Стерлюжным царем.
О бытовании ритуального утопления как формы наказания писал марийский исследователь В.М. Васильев: за прелюбодеяние были брошены в воду юноша и девушка.
О вере в возможность превращения душ покойных в рыб писал исследователь марийской религии С.К. Кузнецов.
В контексте сказанного важно отметить семантическую близость слов рыба и смерть в волго-финских языках, в частности в мерянском: лексема «кол» рыба связана с лексемой «колема» — смерть. Эта связь отражена в финно-угорской мифологии в которой рыба, и особенно щука, (и в целом водная среда) связана с нижним миром, где локализуются смерть, болезни, а также обитают души умерших.
#ярославскаяобласть #туризм #меря #мифология
Губернатор Ярославской области Михаил Евраев в своем канале сообщает, что в Некрасовском районе будет реализован туристический проект под названием «Люди-Рыбы».
Классный бренд. Кто-то сразу вспомнит «глубоководных» из вселенной Говарда Филлипса Лавкрафта, мне же оно навеяло рефрен из вселенной «Овсянок» казанского писателя Дениса Осокина, помните:
Унжа–река..
в ней раки и рыбы
носят знакомые имена:
Аня и Леша, Паша и Кира..
Унжа-река..
Унжа-река..
Так мерянский писатель Аист Сергеев, упавший вместе с Мирон Алексеичем с Кинешемского моста в Волгу, стал рыбой и другие меряне, утонувшие тому назад лет тысячу научили его мерянскому языку.
Этот сюжет не был выдуман Денисом Осокиным. У марийцев существует поверье, что душа утонувшего превращается в рыбу. Известно что, будучи в Васильсурске, Максим Горький слышал марийскую легенду об озере Анненском: не покорившиеся московскому царю марийский князь и его дочь бросились в озеро и превратились в рыб, душа князя стала Стерлюжным царем.
О бытовании ритуального утопления как формы наказания писал марийский исследователь В.М. Васильев: за прелюбодеяние были брошены в воду юноша и девушка.
О вере в возможность превращения душ покойных в рыб писал исследователь марийской религии С.К. Кузнецов.
В контексте сказанного важно отметить семантическую близость слов рыба и смерть в волго-финских языках, в частности в мерянском: лексема «кол» рыба связана с лексемой «колема» — смерть. Эта связь отражена в финно-угорской мифологии в которой рыба, и особенно щука, (и в целом водная среда) связана с нижним миром, где локализуются смерть, болезни, а также обитают души умерших.
#ярославскаяобласть #туризм #меря #мифология
Telegram
Михаил Евраев
В Вятском будет создан туристско-рекреационный кластер, а в Некрасовском районе появятся «Люди-Рыбы». Договорились о важных проектах в сфере туризма.
Инвестпроект предусматривает создание в Вятском спа-отеля, кинокластера, новых ресторанов и музеев. Объем…
Инвестпроект предусматривает создание в Вятском спа-отеля, кинокластера, новых ресторанов и музеев. Объем…
Кирляндым кузак елгеть. Ели светятся гирляндами.
Первые дни лета — начало активного краеведческого и туристического сезона, с чем вас всех поздравляю и публикую продолжение серии иллюстраций к "Костромскому циклу" Ольги Ракитянской. Иллюстрация к стихотворению "Ели светятся гирляндами".
Кирляндым кузак елгеть
Пунчымым нӧргын оша,
Юж нуракла пунчыса
Ютама па шыпеть.
Кояк манаса пема ванеть
Кугыж-ватын коголык,
Нёрыкла вӧйге шушкык
Ӧршак минь муреть.
Купмарян кузымаки мура,
Ӱнгама шеммарян вадыки
Ловашки, мереки мура,
Ӱнгама чёрмаки, тулмаки.
Куде шудан пяль манен
Ширнен юр тутыма,
Куде мый пуж кукшема йутон
Куу олэ темаша.
Витан пяль шиан мыя
Вана кужак ошо чуама.
Мурык локемадома,
Йуге локемадома.
Кояк олэ мый коюсна
Керган, елтема;
Югак-таштак пяль матка
Ӧрш тесе мура.
Русский текст стиха в комментах поста.
Арт и перевод на мерянский: Андрей Мерянин.
#этнофутуризм #меря #мифология #мерянскийязык
Первые дни лета — начало активного краеведческого и туристического сезона, с чем вас всех поздравляю и публикую продолжение серии иллюстраций к "Костромскому циклу" Ольги Ракитянской. Иллюстрация к стихотворению "Ели светятся гирляндами".
Кирляндым кузак елгеть
Пунчымым нӧргын оша,
Юж нуракла пунчыса
Ютама па шыпеть.
Кояк манаса пема ванеть
Кугыж-ватын коголык,
Нёрыкла вӧйге шушкык
Ӧршак минь муреть.
Купмарян кузымаки мура,
Ӱнгама шеммарян вадыки
Ловашки, мереки мура,
Ӱнгама чёрмаки, тулмаки.
Куде шудан пяль манен
Ширнен юр тутыма,
Куде мый пуж кукшема йутон
Куу олэ темаша.
Витан пяль шиан мыя
Вана кужак ошо чуама.
Мурык локемадома,
Йуге локемадома.
Кояк олэ мый коюсна
Керган, елтема;
Югак-таштак пяль матка
Ӧрш тесе мура.
Русский текст стиха в комментах поста.
Арт и перевод на мерянский: Андрей Мерянин.
#этнофутуризм #меря #мифология #мерянскийязык
Верования и мифология финно-угорских народов. Вера в души.
Финские народы полагают, что, выйдя из тела, душа может предстать не только в квазичеловеческом обличье, но и в виде какой-нибудь живности. Налимов записал зырянскую легенду, согласно которой лол,выйдяиз спящей женщины,в облике мышонка плясал у нее на груди. Какое-то время ее рот был накрыт одеялом, но потом душа вновь превратилась в пар и возвратилась в тело, чтобы спящий мог проснуться (Полевые записи В. П. Налимо а в архиве Финно-угорского общества Финляндии.).
Вотяки верят, что во сне душа может принять облик летучей мыши. Один старик объяснил, что эти существа не видны днем, когда люди бодрствуют, и появляются только ночью, когда все спят. Если к человеку приблизится летучая мышь, это означает, что к нему пришла душа родственника или знакомого. Тот же самый старик объяснил, что летучая мышь – это душа-птица. Однажды некий человек пошел спать, а его товарищи остались на дворе и вдруг увидели вблизи летучую мышь. Когда этот человек проснулся, оказалось, что во сне он видел те места, где летала эта зверюшка. Отсюда они заключили, что это была его душа. Иногда она может принимать облик маленькой серой бабочки.
Подробнее https://boosty.to/merjamaa/posts/ecd33e48-5c03-4fb7-8b02-94ca253d43d3
#мифология #финноугры #душа
Финские народы полагают, что, выйдя из тела, душа может предстать не только в квазичеловеческом обличье, но и в виде какой-нибудь живности. Налимов записал зырянскую легенду, согласно которой лол,выйдяиз спящей женщины,в облике мышонка плясал у нее на груди. Какое-то время ее рот был накрыт одеялом, но потом душа вновь превратилась в пар и возвратилась в тело, чтобы спящий мог проснуться (Полевые записи В. П. Налимо а в архиве Финно-угорского общества Финляндии.).
Вотяки верят, что во сне душа может принять облик летучей мыши. Один старик объяснил, что эти существа не видны днем, когда люди бодрствуют, и появляются только ночью, когда все спят. Если к человеку приблизится летучая мышь, это означает, что к нему пришла душа родственника или знакомого. Тот же самый старик объяснил, что летучая мышь – это душа-птица. Однажды некий человек пошел спать, а его товарищи остались на дворе и вдруг увидели вблизи летучую мышь. Когда этот человек проснулся, оказалось, что во сне он видел те места, где летала эта зверюшка. Отсюда они заключили, что это была его душа. Иногда она может принимать облик маленькой серой бабочки.
Подробнее https://boosty.to/merjamaa/posts/ecd33e48-5c03-4fb7-8b02-94ca253d43d3
#мифология #финноугры #душа
boosty.to
Верования и мифология финно-угорских народов. Вера в души. - Меря, история и футуризм. Merjamaa Ru.
Помимо веры в общую душу, финно-угры считали, что у отдельных частей тела тоже имеются души.
Старик Ёлс вернулся в Кострому, сообщает дорогая Снегурочка.
Ёлс — костр. "леший", "черт", "нечистый". Существует несколько этимологий этого мифонима.
1) Славянская. От северно-древнерусского Велесъ, происходящего от древнебалтского имени бога загробного мира Vels, Velns — «чёрт», «бог мёртвых». Он «пас» души умерших (лит. vėlė — «душа», vėlės — «тени усопших»). Но ряд специалистов занимавшихся вопросом семантической связи ёлс-велесъ-велс, в частности фольклорист П.С. Злобин, считают, что имя Ёлс имеет однозначно не славянский фонетический облик, а именно – отсутствие метатезы плавных и наличие явно балтского окончания муж. рода — s. Таким образом этот явно мерянский региональный мифоним может быть древним заимствованием из балтских языков Волговерховья.
2) Греческо—мерянская. Академик-мерянист Орест Ткаченко, автор монографии «Мерянский язык», считал, что попытка объяснения имени Ёлс — преобразованием, в силу табуизации, из балто-славянского Vels — Велесъ не может быть признанной вполне убедительной с формально-семантической и с лингвогеографической точки зрения. Ткаченко предположил, что Ёлс является отражением аутентичного мерянского слова, возникшего в период ранней христианизации Северо-Восточной земли (Залесья) в X—XII вв. на основе заимствованного в мерянский для передачи важного религиозного понятия греческого слова Διάβολος — «Дьявол».
3) Финно-угорско—мерянская. Этнографический ярославско-костромской мифоним Ёлс — может происходить от общефинского корня -ела, -йола, -ёлу, дающего целый пучок слов: финск. elaja — «житель», «обитатель», «жилец», финск. elama — «жизнь», эстонск. elu — «жизнь», elus — «в жизни», мар. йолай — «всегда улыбающийся», «жизнерадостный», горно.мар. йолай — «улыбка». Тут мы, возможно, можем видеть типичный пример «разжалования» теонима «высшего порядка» в процессе христианизации и переход его на низший, демонологический уровень — Ёлс — «дающий жизнь», «пастырь душ», превратился в простого чёрта, лешего.
#ёлс #мифология #кострома
Ёлс — костр. "леший", "черт", "нечистый". Существует несколько этимологий этого мифонима.
1) Славянская. От северно-древнерусского Велесъ, происходящего от древнебалтского имени бога загробного мира Vels, Velns — «чёрт», «бог мёртвых». Он «пас» души умерших (лит. vėlė — «душа», vėlės — «тени усопших»). Но ряд специалистов занимавшихся вопросом семантической связи ёлс-велесъ-велс, в частности фольклорист П.С. Злобин, считают, что имя Ёлс имеет однозначно не славянский фонетический облик, а именно – отсутствие метатезы плавных и наличие явно балтского окончания муж. рода — s. Таким образом этот явно мерянский региональный мифоним может быть древним заимствованием из балтских языков Волговерховья.
2) Греческо—мерянская. Академик-мерянист Орест Ткаченко, автор монографии «Мерянский язык», считал, что попытка объяснения имени Ёлс — преобразованием, в силу табуизации, из балто-славянского Vels — Велесъ не может быть признанной вполне убедительной с формально-семантической и с лингвогеографической точки зрения. Ткаченко предположил, что Ёлс является отражением аутентичного мерянского слова, возникшего в период ранней христианизации Северо-Восточной земли (Залесья) в X—XII вв. на основе заимствованного в мерянский для передачи важного религиозного понятия греческого слова Διάβολος — «Дьявол».
3) Финно-угорско—мерянская. Этнографический ярославско-костромской мифоним Ёлс — может происходить от общефинского корня -ела, -йола, -ёлу, дающего целый пучок слов: финск. elaja — «житель», «обитатель», «жилец», финск. elama — «жизнь», эстонск. elu — «жизнь», elus — «в жизни», мар. йолай — «всегда улыбающийся», «жизнерадостный», горно.мар. йолай — «улыбка». Тут мы, возможно, можем видеть типичный пример «разжалования» теонима «высшего порядка» в процессе христианизации и переход его на низший, демонологический уровень — Ёлс — «дающий жизнь», «пастырь душ», превратился в простого чёрта, лешего.
#ёлс #мифология #кострома
Telegram
Родина Снегурочки
В костромском парке «Берендеевка» появилась статуя доброго Лешего.
Смерть и похороны. Вера в души.
В обычаях и верованиях, связанных со смертью, у финно-угорских народов имеется немало общего. Главные обряды обусловлены стремлением облегчить последний путь умерших и отделить живых от мертвых, поскольку покойники стараются найти попутчиков для перехода в иной мир.
Как только человек испускал последний вздох, финны открывали дымоходы, а в Русской Карелии, где печных труб не было, трижды приподнимали доски крыши, чтобы душа покойного побыстрее улетела. Эстонцы в этом случае отворяли двери. Если в момент смерти человека поднимался ветер, его называли «ветром мертвецов» [Häyhä, s. 16; Varonen, s. 57; Wiedemann, s. 309]. Пермские народы верили, что кончина шамана приводит к буре (Фонд В. П. Налимова в архиве Финно-угорского общества Финляндии.).
После смерти человека вокруг него собираются его родственники и молят умершего простить их. Черемисы говорят: «Прости меня, не гневайся на меня, если я ругал тебя» [Holmberg 1914, s. 12–13]. Мордва, инкери и прочие, вероятно, следуя русскому обычаю, ставят на подоконник чашку с водой, «чтобы душа покойного могла очиститься» [Lukkarinen 3, s. 1; Никольский, c. 64]. Более распространен обычай перерезать горло курице в момент смерти человека.
Подробнее на нашем Boosty - https://boosty.to/merjamaa/posts/f1a2e7c5-9793-4308-ae26-051e3d65c8fc
#финноугры #мифология #смерть
В обычаях и верованиях, связанных со смертью, у финно-угорских народов имеется немало общего. Главные обряды обусловлены стремлением облегчить последний путь умерших и отделить живых от мертвых, поскольку покойники стараются найти попутчиков для перехода в иной мир.
Как только человек испускал последний вздох, финны открывали дымоходы, а в Русской Карелии, где печных труб не было, трижды приподнимали доски крыши, чтобы душа покойного побыстрее улетела. Эстонцы в этом случае отворяли двери. Если в момент смерти человека поднимался ветер, его называли «ветром мертвецов» [Häyhä, s. 16; Varonen, s. 57; Wiedemann, s. 309]. Пермские народы верили, что кончина шамана приводит к буре (Фонд В. П. Налимова в архиве Финно-угорского общества Финляндии.).
После смерти человека вокруг него собираются его родственники и молят умершего простить их. Черемисы говорят: «Прости меня, не гневайся на меня, если я ругал тебя» [Holmberg 1914, s. 12–13]. Мордва, инкери и прочие, вероятно, следуя русскому обычаю, ставят на подоконник чашку с водой, «чтобы душа покойного могла очиститься» [Lukkarinen 3, s. 1; Никольский, c. 64]. Более распространен обычай перерезать горло курице в момент смерти человека.
Подробнее на нашем Boosty - https://boosty.to/merjamaa/posts/f1a2e7c5-9793-4308-ae26-051e3d65c8fc
#финноугры #мифология #смерть
boosty.to
Верования и мифология финно-угорских народов. Смерть и похороны. - Меря, история и футуризм. Merjamaa Ru.
В обычаях и верованиях, связанных со смертью, у финно-угорских народов имеется немало общего.
Верования и мифология финно-угорских народов. Частные поминки.
После похорон о покойниках нужно заботиться, иначе они разгневаются, вернутся и станут беспокоить живых. Умерших, часто посещающих свои семьи, эстонцы называют кодукяйя («посетителями дома»), – обычно при жизни отличавшиеся порядочностью, рачительностью и строгостью. Их редко увидишь, но временами они издают шум и даже могут ударить своих детей, если те не устроили подобающих поминок [Holzmayer, s. 81–82; Varonen, s. 34–35].
Поминки бывают либо общими – памяти всех умерших родственников, либо частными – в честь одного сродника.
Последний вариант, кажется, более архаичен. Первые поминки в честь члена семьи проводятся в день его похорон. Миссионер Лундиус рассказывает об употреблении шведскими лопарями на похоронах особого «поминального пива». Предварительно они макали в него пальцы и потом размазывали его по лицу. Опьянев, поминающие начинали расхваливать покойника, говоря, каким умным и сильным, хорошим охотником, мужем и отцом, могучим шаманом и т. д. он был [Nicolai, s. 34–40].
Обычай размазывать спиртное по лицу существует и у норвежских лопарей: согласно Рандульфу, перед тем, как идти на Вечерю Господню, они брали стакан пива или самогона и, смочив им три пальца, осеняли крестным знаменьем лоб, а иногда наносили на грудь этими пальцами три точки – по одной каждым, тем самым ограждая себя от умерших родственников [Qvigstad 1903, s. 56–57].
Эту практику лопари переняли у скандинавов. А вот традиция убивать оленей, доставивших покойника к могиле, по-видимому, возникла у лопарей сама.
Подробнее в Boosty Merjamaa — https://boosty.to/merjamaa/posts/31cb20ee-dfe4-4a6b-8df7-6213e7e8f840
#финноугры #мифология #поминки #этнография
После похорон о покойниках нужно заботиться, иначе они разгневаются, вернутся и станут беспокоить живых. Умерших, часто посещающих свои семьи, эстонцы называют кодукяйя («посетителями дома»), – обычно при жизни отличавшиеся порядочностью, рачительностью и строгостью. Их редко увидишь, но временами они издают шум и даже могут ударить своих детей, если те не устроили подобающих поминок [Holzmayer, s. 81–82; Varonen, s. 34–35].
Поминки бывают либо общими – памяти всех умерших родственников, либо частными – в честь одного сродника.
Последний вариант, кажется, более архаичен. Первые поминки в честь члена семьи проводятся в день его похорон. Миссионер Лундиус рассказывает об употреблении шведскими лопарями на похоронах особого «поминального пива». Предварительно они макали в него пальцы и потом размазывали его по лицу. Опьянев, поминающие начинали расхваливать покойника, говоря, каким умным и сильным, хорошим охотником, мужем и отцом, могучим шаманом и т. д. он был [Nicolai, s. 34–40].
Обычай размазывать спиртное по лицу существует и у норвежских лопарей: согласно Рандульфу, перед тем, как идти на Вечерю Господню, они брали стакан пива или самогона и, смочив им три пальца, осеняли крестным знаменьем лоб, а иногда наносили на грудь этими пальцами три точки – по одной каждым, тем самым ограждая себя от умерших родственников [Qvigstad 1903, s. 56–57].
Эту практику лопари переняли у скандинавов. А вот традиция убивать оленей, доставивших покойника к могиле, по-видимому, возникла у лопарей сама.
Подробнее в Boosty Merjamaa — https://boosty.to/merjamaa/posts/31cb20ee-dfe4-4a6b-8df7-6213e7e8f840
#финноугры #мифология #поминки #этнография
boosty.to
Верования и мифология финно-угорских народов. Частные поминки. - Меря, история и футуризм. Merjamaa Ru.
После похорон о покойниках нужно заботиться, иначе они разгневаются, вернутся и станут беспокоить живых.
Forwarded from РОСТОВСКАЯ ЗЕМЛЯ
Еще чуть-чудь мери.
Нашел в "Огоньке" старый фоторепортаж 2012 года о возрождающейся заволочской чуди. Пинежье. Верхнетоемский район. Именно там жил народ тойма, упомянутый в XIII в. в "Слове о погибели Русской земли", простиравшейся на Севере "от Корелы до Устьюга, где тамо бяху тоймици погании, и за дышючимъ моремъ..." Говорится о них и в летописях: «И поиде тои зимöю Семьюнъ Öминъ въ четырехстехъ на Тоимокары...»
Тоймская языковая ветвь, по мнению Е.Хелимского, входила в одну подгруппу финно-угорских языков вместе с мерей. Также тоймичей звали "заволоцкой" - находящейся за лесными волоками, соединяющими реки - "чудью".
Эти земли входили в Ростовское княжество, хотя их связи с мерянским населением Залесской земли возможны и в более ранний период. Существующие сейчас на Пинеге и Мезени Чучебала и Юкшеболка - явно родственны мерянским Деболу, Пужболу и Кужбалу (топоформант -бал).
Залесец.
На фото - часовня на глухой лесной дороге между деревнями Демьяново и Окуловская. Примитивные кресты на полотенцах и дух древнего святого места. Чтобы в трехдюймовых половых плахах протереть коленями такое, нужна не одна сотня лет...
Источник: Огонёк
Фото: Алексей Голубцов, Коммерсантъ
#чудь #заволочье #мерянское #ростовскоекняжество #мифология
Нашел в "Огоньке" старый фоторепортаж 2012 года о возрождающейся заволочской чуди. Пинежье. Верхнетоемский район. Именно там жил народ тойма, упомянутый в XIII в. в "Слове о погибели Русской земли", простиравшейся на Севере "от Корелы до Устьюга, где тамо бяху тоймици погании, и за дышючимъ моремъ..." Говорится о них и в летописях: «И поиде тои зимöю Семьюнъ Öминъ въ четырехстехъ на Тоимокары...»
Тоймская языковая ветвь, по мнению Е.Хелимского, входила в одну подгруппу финно-угорских языков вместе с мерей. Также тоймичей звали "заволоцкой" - находящейся за лесными волоками, соединяющими реки - "чудью".
Эти земли входили в Ростовское княжество, хотя их связи с мерянским населением Залесской земли возможны и в более ранний период. Существующие сейчас на Пинеге и Мезени Чучебала и Юкшеболка - явно родственны мерянским Деболу, Пужболу и Кужбалу (топоформант -бал).
Залесец.
На фото - часовня на глухой лесной дороге между деревнями Демьяново и Окуловская. Примитивные кресты на полотенцах и дух древнего святого места. Чтобы в трехдюймовых половых плахах протереть коленями такое, нужна не одна сотня лет...
Источник: Огонёк
Фото: Алексей Голубцов, Коммерсантъ
#чудь #заволочье #мерянское #ростовскоекняжество #мифология
В Узей-Тукле одо-жрецы открыли куалу рода Тукля (Утки).
У Андрея Перевозчикова увидел очень атмосферные фото с открытия куалы рода Тукля в Узей-Тукле на территории музея-усадьбы созданного Геннадием Евгеньевичем Сидоровым. Куала это перт в котором находится семейно-родовое святилище, где удмурты совершают свои моления. Обряды посвящены роду, хранителю Воршуда, тотемному животному, у рода Тукля это утка.
Фото: Даша.
#финноугры #удмурты #мифология
У Андрея Перевозчикова увидел очень атмосферные фото с открытия куалы рода Тукля в Узей-Тукле на территории музея-усадьбы созданного Геннадием Евгеньевичем Сидоровым. Куала это перт в котором находится семейно-родовое святилище, где удмурты совершают свои моления. Обряды посвящены роду, хранителю Воршуда, тотемному животному, у рода Тукля это утка.
Фото: Даша.
#финноугры #удмурты #мифология
Орнитоморфные образы в культовой металлопластике финно-угров.
Символ птицы пронизывает весь период существования человеческой культуры. С самых первых ее проявлений, орнитоморфный образ выступал неотъемлемым компонентом воплощения мировоззрения людей в материальных объектах. Анализируя творческие образцы древних мастеров, мы можем судить, что использование данного элемента служило не столько фактом отображения повседневной реальности, сколько носило глубокий космологический, мифологический и культовый смысл.
В большинстве религиозных культов отмечена духовная сущность того или иного пернатого представителя, его связь с божественным. Иногда он сам выступает демиургом всего сущего и почти всегда представляется посредником между богами и людьми. Каждый из нас, хоть раз в жизни, смотря на небо, провожал взглядом плавный, независимый полет птицы и желал оказаться на ее месте.
Подробнее на Merjamaa - https://www.merjamaa.ru/news/
#мифология #финноугры
Символ птицы пронизывает весь период существования человеческой культуры. С самых первых ее проявлений, орнитоморфный образ выступал неотъемлемым компонентом воплощения мировоззрения людей в материальных объектах. Анализируя творческие образцы древних мастеров, мы можем судить, что использование данного элемента служило не столько фактом отображения повседневной реальности, сколько носило глубокий космологический, мифологический и культовый смысл.
В большинстве религиозных культов отмечена духовная сущность того или иного пернатого представителя, его связь с божественным. Иногда он сам выступает демиургом всего сущего и почти всегда представляется посредником между богами и людьми. Каждый из нас, хоть раз в жизни, смотря на небо, провожал взглядом плавный, независимый полет птицы и желал оказаться на ее месте.
Подробнее на Merjamaa - https://www.merjamaa.ru/news/
#мифология #финноугры
Forwarded from Меряфутурист
Арья Альквист. Откуда есть пошел Синий камень?
Знаменитый Синий камень в городе Переславль-Залесский является объектом поклонения не одну тысячу лет. Несмотря на недовольство православной церкви, до сих пор к нему приходят загадать желание, попросить об исцелении от болезни или о зачатии ребенка. Однако этот камень – лишь верхушка айсберга широко распространенного культа священных камней, который от аборигенов региона Верхней Волги - финно-угорского племени меря перешел к их потомкам - верхневолжским великороссам.
Изучением феномена Синих камней в течение длительного времени занимается множество ученых. Но, пожалуй, наиболее глубоко их проблему смогла осветить финская исследовательница Арья Альквист.
Подробнее - https://www.merjamaa.ru/news/otkuda_est_poshel_sinij_kamen/2020-12-28-1514
#синикамень #культкамней #верхневолжье #мифология
Знаменитый Синий камень в городе Переславль-Залесский является объектом поклонения не одну тысячу лет. Несмотря на недовольство православной церкви, до сих пор к нему приходят загадать желание, попросить об исцелении от болезни или о зачатии ребенка. Однако этот камень – лишь верхушка айсберга широко распространенного культа священных камней, который от аборигенов региона Верхней Волги - финно-угорского племени меря перешел к их потомкам - верхневолжским великороссам.
Изучением феномена Синих камней в течение длительного времени занимается множество ученых. Но, пожалуй, наиболее глубоко их проблему смогла осветить финская исследовательница Арья Альквист.
Подробнее - https://www.merjamaa.ru/news/otkuda_est_poshel_sinij_kamen/2020-12-28-1514
#синикамень #культкамней #верхневолжье #мифология